Entrega de Ontem Maria Mulamba

Oração Quebra Feitiço

JOGO AGORA PARA FORA DE MIM TODOS OS MAUS PENSAMENTOS; PENSAMENTOS DE DESÂNIMO, PESSIMISMO, DESNORTEIO. COLOCO AOS PÉS DA CRUZ DE NOSSO SENHOR JESUS CRISTO TODAS AS MINHAS DORES FÍSICAS E ESPIRITUAIS. COLOCO NO SANGUE SAGRADO DE NOSSO SENHOR JESUS CRISTO TODAS AS CILADAS ARMADAS E PRATICADAS PELO PODER NEGATIVO. NENHUM PODER MALÉFICO É MAIS FORTE QUE O PODER QUE ESTÁ ENVOLTO EM MINHA PESSOA, POIS SOU PESSOA DE CRISTO JESUS.PERTENÇO A ELE DE CORPO E ALMA.

PELAS SANTAS E SAGRADAS CHAGAS DE NOSSO SENHOR JESUS CRISTO, EU RENUNCIO A TODAS AS TENTAÇÕES QUE VÊM ME PERSEGUINDO, PORQUANTO SOU CRIATURA DE DEUS PAI, FILHO E ESPÍRITO SANTO, E PORQUE EU CREIO NO MISTÉRIO DA SANTÍSSIMA TRINDADE, E PORQUE EU CREIO NO TEU SANGUE DERRAMADO NA CRUZ PARA SALVAÇÃO DOS MEUS PECADOS E DOS PECADOS DO MUNDO INTEIRO. EU CREIO EM MARIA SANTÍSSIMA, QUE ESCOLHIDA FORA SER A MÃE GLORIOSA DE CRISTO, O VERBO ENCARNADO. E EU CREIO NA SOLUÇÃO DE TODOS OS MEUS PROBLEMA

SEJAM DE ORDEM EMOCIONAL, MATERIAL E FÍSICOS, SENDO ELES DIFÍCEIS OU NÃO.EU CREIO NAS PORTAS ABERTAS PARA A MINHA VIDA, NÃO PORQUE EU AS VEJO ABERTAS, PORQUE SEI QUE MEU PAI, O MEU CRIADOR, O CRIADOR DE TODAS AS COISAS AS ESTÁ ABRINDO PARA MIM.REPREENDO TODA A CONFUSÃO MENTAL QUE TENTA SUBJUGAR A MINHA MENTE,PROSTANDO-ME EM DORES FÍSICAS. CORTO TODO MAL QUE TENTA DESFAZER O BEM EM NOME DO PAI.
CORTO TODO MAL QUE TENTA DESFAZER O BEM, EM NOME DO FILHO.
CORTO TODO MAL QUE TENTA DESFAZER O BEM, EM NOME DO ESPÍRITO SANTO
TODA POTÊNCIA NEGATIVA FICA AGORA SUBJUGADA AOS PÉS DA CRUZ DE NOSSO SENHOR JESUS CRISTO, E MEU CORPO TORNA-SE SÃO, MINHA MENTE PACÍFICA E SERENA E MEU CORAÇÃO ILUMINADO PELO PODER DO CÉU, DO ALTO, DO INFINITO MAIS BELO QUE HÁ


QUE ASSIM SEJA

ORAÇÃO FORTE E PODEROSA DE SÃO CIPRIANO.

 
Pelos poderes de São Cipriano;W virá agora atrás de mim. Ligará agora pedindo pra voltar. W vai vir de rastro, apaixonado, cheio de amor e tesão o mais rápido possível. São Cipriano, eu terei esse poder, que ele deixe de vez todas as outras mulheres e perca o medo de perder a liberdade em viver comigo,e assuma para todos o que sente por mim. São Cipriano, afaste de W qualquer pessoa, que o W me procure a todo o momento, chega de mentiras, quero apenas as verdades. HOJE e AGORA, desejando estar ao meu lado, que W tenha a certeza que eu sou à pessoa perfeita para ele, que o W. não possa mais viver sem mim. Que o W SEMPRE tenha a minha imagem em seu pensamento todos os momentos. AGORA COM QUEM ESTIVER, ONDE ESTIVER, ELE IRÁ PARAR, porque o pensamento de W está em mim. E ao deitar que tenha sonhos comigo e ao acordar pense em mim e me deseje, ao comer pense em mim, ao andar pense em mim, a todo o momento dos seus dias tenha o pensamento em mim, que queira me ver, sentir meu cheiro, me tocar e me ter com amor. Que o W queira
abraçar-me, beijar-me, cuidar de mim, proteger-me, amar-me nas vinte e quatro horas de todos os seus dias, fazendo assim com que W me ame a cada dia mais e que sinta prazer só de ver a minha imagem. São Cipriano, faça o W sentir por mim um desejo fora do normal como nunca sentiu por outra pessoa e nunca sentirá. Que o W. tenha prazer apenas comigo, que tenha tesão somente por mim e que seu corpo só a mim pertença, que o W só tenha paz se estiver comigo. Agradeço por estar trabalhando em meu favor e vou divulgar seu nome, São Cipriano em troca de amansar o W e trazê-lo de volta pra mim apaixonado, carinhoso, devotado, dedicado, fiel e cheio de desejo aos meus braços, falando sempre a verdade, e para que assuma o nosso amor e volte pra mim o mais rápido possível. Que W sinta orgulho de dizer a todos que sou sua namorada, que jamais tenha vergonha de mim. Que a minha vontade, seja a dele também, e que sinta uma imensa felicidade sempre que estiver comigo e jamais queira de mim se separar. Que eu e o W possamos viver em paz e unidos pelo amor. Peço isso aos poderes de SÃO CIPRIANO.

Jogo de Tarot

Jogo de Tarot Tel :011-96136-8978 São Caetano do Sul - SP

TAÇA DA PROSPERIDADE

TAÇA DA PROSPERIDADE 
Monte uma taça, mentalizando receber prosperidade da seguinte forma:
 Deve ser uma taça transparente de vidro ou cristal, tanto pode ser em uma fruteira como uma taça de champanhe, depende do tamanho das pedras que colocar. Por que a taça? É o símbolo da receptividade do útero, da fecundidade. É na taça que brindamos a felicidade e a vitória em todos os sentidos (casamento, nascimento, conquistas, entrada de ano novo, etc.).
 Tem ainda a ver com sacralidade: como o Santo Graal; o cálice que Cristo selou a Santa Ceia; o cálice sempre representou o poder do reis, dos deuses pagãos, etc. Coloque nessa taça os cristais da relação a seguir e não se esqueça que tais cristais deverão estar limpos e energizados antes de montar a taça. Limpeza e energização dos cristais: Deixar 24 horas imersos em água e sal, depois passar em água corrente e deixá-los expostos ao Sol pelo menos durante uma hora para energizar recebendo o Prana. -
1 pirita (molécula cúbica) facilita ganhos materiais. -
7 citrinos - símbolo da riqueza
(7 = Domínio do espírito sobre a matéria) -
1 ponta de cristal branco - união de todas as cores para paz e harmonia. -
1 ametista - transmuta energia negativa em positiva, pedra da espiritualidade. -
1 ônix - facilita a aquisição de bens. -
1 quartzo rosa - traz realização em todas as manifestações do amor. -
1 quartzo azul - proporciona equilíbrio. -
1 quartzo verde - irradia saúde - 1
 cornalina - para concretizar objetivos. -
1 crisopraso - suaviza o coração trabalha o perdão. -
1 ágata vermelha para acelerar os processos estagnados. - Completar com água filtrada e deixar em local visível na casa como decoração emanando prosperidade. - Trocar a água uma vez por semana.

Ervas

Doenças/Ervas Artrite Caatinga de Mulata, Malva, Sabugueiro. Arroto Poejo Anemia Artemísia, Cavalinha, banhos de Manjerona e Alecrim, Cerefólio, Manjericão, Dente de Alho. Arteriosclerose Cavalinha Asma Cerefólio, Hortelã, Funcho. Baço Salsa, Dente de Leão. Bexiga Artemísia, Beldroega, Cavalinha, Cerefólio, Malva, Mil Ramas. Boca (mau hálito) Hortelã, Erva Cidreira, Manjericão, Tanchagem. Bronquite Beldroega, Cavalinha, Sabugueiro, Bardana. Cabeça (dores de) Alfazema, Boldo, Camomila, Confrei, Hortelã, Losna. Cabelo Alecrim, Alfazema, Babosa, Camomila, Manjericão, Sálvia, Bardana. Cálculos Salsa, Bardana, Dente de Leão. Calmante Alecrim, ALfazema, Camomila, Manjericão, Funcho. Cancer Confrei (leucemia), salsa. Cansaço Mil em Rama. Catarro Mil em Rama. Caxumba Erva Cidreira. Cistite Cavalinha. Coceira (urticária) Babosa. Cólica Hepática Erva Cidreira, Hortelã. Cólica Menstrual Artemísia, Losna. Cólica de Ventre

Ponto EXU TIRIRI

Festa Do Exú Tiriri Deu meia noite em ponto o galo cantou(2x) Cantou pra anunciar que Tiriri chegou(2x) Ele vem da Calunga de capa, cartola e tridente na mão. Esse Exú de fé é quem nos trás Axé e nos dá proteção. Ele é Exú Odara e vem nos ajudar, com seu punhal ele fura, ele corta demanda, ele salva, ele cura Exú Amojubá Laruê Laruê Exú, Exú Amojubá Eu perguntei a ele o que é Exú, ele vem me falar Laruê Exú Laruê Exú, Exú Amojubá Eu perguntei a ele o que é Exú ele vem me falar Exú é caminho, é energia, é vida, é determinação, é cumpridor da Lei, Exú é esperto, Exú é guardião, Exú é trabalho, é alegria veloz, Exú é viver, é a magia, é o encanto, é o fogo, é o sangue na veia vibrando, Exú é prazer. Laruê Laruê Exú, Exú Amojubá Tras sua falange Exú Tiriri para trabalhar Laruê Exú Laruê Exú, Exú Amojubá Tras sua falange Exú Tiriri para trabalhar. Vem seu Tranca-Ruas, Maria Padilha e Exú Marabô Sete Encruzilhadas, se Zé Pilintra aqui chegou Maria Mulambo, Maria Farrapo e Dona Figueira Dona Sete Saias, Pombogira menina e Rosa Vermelha Sete Catacumbas, Exú Caveira firmam ponto aqui e o Exú Capa Preta anunciou a festa do Exú Tiriri Deu meia noite em ponto!

Salve mamae iemanjá Axé

Quimbanda

Quimbanda é a ramificação na qual atuam os exus e pombagiras, também chamados de povos de rua. Eles manipulam forças negativas, o que não significa que sejam malignos. Geralmente estão presentes em lugares onde possam haver kiumbas, obsessores também conhecidos como espíritos atrasados. Os exus e pombagiras trabalham basicamente para o seu desenvolvimento espiritual, com o intuito de evolução espiritual, além de proteção de seu médium. Como são as entidades mais próximas à faixa vibratória dos encarnados, apresentam muitas semelhanças com os humanos. A entrega de oferendas é comum na Quimbanda, assim como na Umbanda, mas variam de acordo com cada entidade. Podem ser oferecidas bebidas alcoólicas, tais quais, cachaça (marafo), uísque ou conhaque, entre outras, além de velas e charutos. Não se deve confundir a Quimbanda com a Kiumbanda, popularmente conhecida como magia negra, que não respeita os princípios fundamentais da Umbanda. Um verdadeiro exu jamais profere palavrões, ou mesmo indica ações contrárias ao bem. Quando a Umbanda foi fundada, em 1908, pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, através do médium Zélio Fernandino de Moraes, houve a resolução de que seria fundamentada nos ensinos de Jesus Cristo. Sendo assim, as entidades que incorporam nos terreiros seguem e respeitam este preceito que fundamentado na religião. Os exus executam sua função de forma competente e objetiva sem muitos rodeios, pois estão em busca também de sua evolução espiritual. Portanto, são soldados prontos a proteger e assegurar que espíritos malfeitores não promovam o mal ao terreiro e a seu médium. Alguns exus [editar] Exu 7 Catacumbas Exu 7 Cruzeiros Exu 7 Cruzeiros do Rosário Exu 7 Cruzes Exu 7 da Lira Exu 7 Encruzilhadas Exu 7 Porteiras Exu Arranca Toco Exu Caveira Exu Capa Preta Exu Caveirinha Exu Catacumbas Exu Corcunda Exu das Almas Exu do Lodo Exu da Morte Exu Gira-Mundo Exu Gepeto Exu João Caveira Exu Lúcifer Exu Barabô Exu Maioral Exu Mangueira Exu Meia-Noite Exu Mirim Exu Morcego Exu Pimentinha Exu Tata Caveira Exu Tiriri Exu Tranca Rua das Almas Exu Tranca Rua de Imbaré Exu Tranca-Tudo Exu Toquinho Exu Veludo Exu do Cemitério Exu Vira-Mundo Exu Poeira Exu Gargalhada Exu Labareda Exu Gato Preto Exu Capa de Aço Algumas Pombagiras [editar] Pombagira Dama da Noite Pombagira Maria Padilha Pombagira Maria Quitéria Pombagira Maria Mulambo Pombagira Maria Mulambo das Sete Catacumbas Pombagira Maria Padilha Rainha do Cabaré Pombagira 7 Saias Pombagira Cigana Pombagira Cigana das almas Pombagira Mirongueira Pombagira Mocinha Pombagira Rainha Pombagira Sete Calungas Pombagira da Calunga Pombagira das Almas Pombagira das Sete Encruzilhadas Pombagira do Cruzeiro Pombagira Gira-Mundo Pombagira Rainha das Rainhas Pombagira Rainha Sete Encruzilhadas Pombagira Rainha do Cemitério Pombagira Maria Padilha Das Almas Pombagira Maria Rosa Pombagira Tata Mulambo do Cais Pompagira do Coqueiro Pombagira Rosa Caveira Pombagira Maria Caveira Pombagira Tata Caveira

EXÙ LÚCIFER

LÚCIFER Sua Alteza Lúcifer, chefe supremo no Reino dos Exús, o Maioral da Magia Negra, cujos poderes e forças são obedecidos “in loco” por seus comandados, apresenta-se em três manifestações distintas, assim como a Santíssima Trindade: a) Pai b) Filho c) Espírito Santo Na qualidade de Chefe Supremo no Reino dos Exúus, apresenta-se Lúcifer, também, em três entidades distintas, com as quais comanda o poderoso Reino dos Exús. a) Lúcifer b) Béelzebuth c) Aschtaroth a) Lúcifer Sendo a entidade máxima do Reino dos Exúus, acha-se com o direito de apresentar-se da maneira que desejar. Sua vestimenta é a mais requintada de todas: uma capa forrada de vermelho. Na cabeça traz dois cornos (chifres), e sua apresentação é a de um nobre cavalheiro. Atende com prazer, quando solicitado, nos diversos trabalhos tanto para o bem quanto para o mal, principalmente para desmanchar seus próprios malefícios. Nas grandes reuniões sociais apresenta-se sempre acompanhado de Madame Pombo Gira Maria Padilha: aprecia bom charuto e as mais finas bebidas. Tem como auxiliares diretos: Exú Marabô (Put Satanakia) Exú Mangueira (Agalieraps) b) Béelzebuth Apresenta-se sob as formas de bezerro ou de bode, sempre de formas monstruosas. Transmite suas ordens a: Exú Tranca Ruas (Tarchimache) Exú Tiriri (Fleruty) c) Aschtaroth Sua apresentação é a de um perfeito cidadão. Domina os caminhos cruzados, motivo pelo qual o conhecem pó Exu Rei das Sete Encruzilhadas, comandante em chefe da mais poderosa linha de Exúus, grandemente invocado pelos quimbandeiros para a prática de malefícios. Exú das Sete Encruzilhadas – Exú Rei Tem como auxiliares: Exú Veludo (Sagathana) Exú dos Rios (Nesbiros) Os Seis Exús principais (auxiliares diretos), transmitem suas ordens a dois outros Exus que são Exú Calunga (Syrach) e Exú Omulu (Omulu Rei). Faz parte ainda desse Alto Comando, a representante feminina: Exú Pombo Gira (Kiepoth) – A Senhora dos Sete Exús.

CANDOMBLÉ

Informativo

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Jogo de Tarot

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Jogo de Búzios

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ORAÇÃO PARA IEMANJÁ

Minha protetora Iemanjá. Enfermeira dos que sofrem, consoladora dos aflitos, conselheira dos angustiados. Mãe de todos. Agradeço de tantas graças que nos concedes. Indigno-me de tua áurea luminosa. E rendo-te minha homenagem, rainha das águas. Que contribui caridade e amor, entre todos os seus filhos. Eu te agradeço senhora Mãe Iemanjá,por me atender nas horas que recorro a teus poderes divinas graças te dou Iemanjá. Pelas tuas radiações milagrosas, agradeço, dizendo, obrigado por tua proteção constante que tens proporcionando por nossos irmãos que sofrem. Curvo-me diante de ti e rogo-me, continue dando proteção a teus devotos. Que dedicam amor profundo. Que tua áurea bendita continue protegendo e vibrando bondade. De paz e saúde sobre aqueles que te ajoelham suplicando aos seus pés. Dai-nos a tua proteção pura e conforto da alma. Suplico nesta mensagem porque creio em teu poder imenso assim seja. Minha mãe querida Iemanjá.

Terreiro de Obaluaiê

Oração para Ogum

Oração para Ogum Ogum, meu Pai - Vencedor de demanda, Poderoso guardião das Leis, Chamá-lo de Pai é honra, esperança, é vida. Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades. Mensageiro de Oxalá - Filho de OLORUN. Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios, depurai com Vossa espada e lança, Minha consciente e inconsciente baixeza de caráter. Ogum, irmão, amigo e companheiro, Continuai em Vossa ronda e na perseguição aos defeitos que nos assaltam a cada instante. Ogum, glorioso Orixá, reinai com Vossa falange de milhões de guerreiros vermelhos e mostrai por piedade o bom caminho para o nosso coração, consciência e espírito. Despedaçai, Ogum, os monstros que habitam nosso ser, Expulsai-os da cidadela inferior. Ogum, Senhor da noite e do dia e de mãe de todas as horas boas e más, livrai-nos da tentação e apontai o caminho do nosso Eu. Vencedor contigo, descasaremos na paz e na Glória de OLORUN. Ogumhiê Ogum Glória a OLORUN!

Historia de Omolokô

O vocábulo deriva de uma composição baseada em duas outras, oriundas da língua iorubá com três versões distintas, segundo sua interpretação. No primeiro ramo de análise, que é a versão de Léa Maria Fonseca da Costa,1 mãe-de-santo de Omolokô significa: Omo: filho e Loko, que aludiria à árvore Iroko e resultaria em Filhos da Gameleira Branca. De acordo com a versão de Tancredo da Silva Pinto,2 Tatá Ti Inkice, pai de santo de Angola, no livro Culto Omolokô - Os Filhos de Terreiro, de Ornato José da Silva: Omo: filho e Oko: fazenda ou zona rural, na qual esse culto, por conta da repressão policial então existente, seria realizado desde a remota época da escravidão. Por fim, pode-se ainda relacionar o significado da palavra Omolokô também ao Orixá Okô, da agricultura, que era cultuado nas noites de lua nova pelas agricultoras de inhame. Ainda hoje existem as denominações de terreiro e roça para os locais em que os cultos afro-brasileiros são realizados. Nesse culto os orixás possuem nomes yorubá (nagô) e seus assentamentos são similares aos do Candomblé. Há práticas rituais e de culto aos orixás, Caboclos, Pretos-velhos cultivados também na Umbanda. O Omolokô é apontado por estudiosos e praticantes como um dos principais influenciadores da formação da Umbanda africanizada ao lado do Candomblé de Caboclo, do Cabula e do próprio Candomblé. Teria surgido, segundo Tancredo da Silva Pinto entre o povo africano Lunda-Quiôco. Possui ritualística própria e seu representante mais expressivo é o tatá Tancredo da Silva Pinto, já falecido, estafeta dos correios, morador do Morro de São Carlos, que foi um grande estudioso, colunista e escritor. Porém, há relatos da existência de uma escrava, Maria Batayo,3 e a filha de escravos, Léa Maria Fonseca da Costa, que preservaram o Omolokô dissociado da Umbanda conforme é abordado na obra de Ornato José da Silva. A diáspora dos orixás cultuados no Omolokô é a mesma utilizada pelo Candomblé e sua organização dogmática o faz diferir também por isso da Umbanda que os cultua em número menor e de forma majoritariamente sincrética. Há quem defina erroneamente o Omolokô como uma mistura de Umbanda e Candomblé4 . Pesquisas mais recentes aludem o termo Omolokô ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma, no sertão de Serra Leoa. Ele teria sido o rei mais poderoso entre todos os manes. Sua cidade chamava-se Lokoja e se localizava à margem do Rio Mitombo, afluente do rio Benue, que por sua vez, é afluente do grande rio Níger. Lokoja ficava próxima do reino Yorubá. O povo Loko também era conhecido pelos nomes de Lagos, Lândogo e Sosso. O nome Loko foi primeiramente registrado em 1606. Também há registro desse povo com o nome de Loguro. Os Lokos viveram até 1917 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas, a tribo Loko estava divida em outras menores ao longo dos rios Mitombo, Bênue e Níger e no litoral de Serra Leoa. Em 1664, o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D. Felipe. Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretização afro-católica já acontecia na África antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a tribo Loko pertencia a um grupo maior chamado Mane e que alguns de seus integrantes vieram escravizados para o Brasil e formaram o Omolokô. Os povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos curtos, espadas curtas e largas, azagaias, dardos e facas que traziam amarrados embaixo do braço. Para combater o veneno de suas flechas, em caso de acidente, usavam uma bolsinha com um antídoto. Avisavam os seu inimigos o dia em que iriam atacá-los através de palhas - tantas palhas, tantos dias para o ataque. Traziam no braço e nas pernas manilhos de ouro e prata. Também eram ligados aos brancos que invadiram a África Negra. Adoravam assentamentos de deuses e ídolos de madeira, os quais representavam homem e animais. Quando não venciam as guerras, açoitavam os ídolos. Se as batalhas eram vencidas, ofereciam aos deuses comidas e bebidas. Chamavam as mulheres de cabondos e tinham como marca a ausência de dois dentes da frente. O Omolokô instaurou-se no Rio de Janeiro, segundo estudiosos, no século XIX, a partir do conhecimento trazido por negros vindos da África e seus descendentes. A herança do período colonial que sofreu influência de diversas vertentes religiosas da África, predominantemente o culto aos orixás e aos inkices, tornou peculiar a sua forma de culto, mantendo a cosmologia de cada origem, acrescida de rituais religiosos contemporâneos. No Rio de Janeiro, a partir da miscigenação e influência do Espiritismo francês, instaurou-se um novo movimento denominado Omolokô, disseminado prioritariamente por Tancredo da Silva Pinto. Mantém-se como um exemplo deste seguimento a casa-de-santo Okobalaye, fundada na cidade de São Gonçalo, e o Centro Espírita São Benedito, sediado à rua Vereador Maurício de Souza, 97, Engenhoca, Niterói, RJ, chefiada por Pai Matuazambi, de origem nagô

Jogo de Búzios Tel :011-9572-10261 São Caetano do Sul - SP

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Axé

Omolú DIA: Segunda-feira CORES: Preto, branco e vermelho. SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo, lança de madeira, lagidibá. ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra. DOMÍNIOS: Doenças epidémicas, cura de doenças, saúde, vida e morte. SAUDAÇÃO: Atotoó!!!

Jogo de Búzios

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São Caetano do Sul - SP

Saída de Santo Da Beth

Saída de Santo Da Beth

Babalorixá Raphael

                                   Terreiro de Obaluaiê

                                                      São Caetano do Sul  -SP

Omolu

Omolu, na África, é considerado junto à sua mãe Nanã, o Orixá da morte. Se não é aquele que faz a transição do espírito que desencarnou, é o responsável pela morte dos enfermos. Em época de várias mortes com a varíola, foi responsabilizado pela morte de milhões de pessoas, sendo conhecido como o Orixá (ou FAUZER) da varíola.

É considerado o responsável pela passagem dos espíritos do plano material para o espiritual. Seus filhos são sérios, quietos, calados, alegres de vez em quando, ingênuos demais , porém espertos e observadores e um tanto teimoso. Seus filhos agem como pessoas muito idosas, são lentos e tem hábitos de pessoas muito velhas. Seus filhos também tem muitos problemas de saúde.

Omolu - escultura deCarybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia,Brasil

Mas assim como Omolu pode trazer a doença, ele também a leva. Os devotos lhe atribuem curas milagrosas, realizando oferendas de pipocas, o deburuou doburu, em sua homenagem ou jogando-as sobre o doente como descarrego.

Em algumas casas de santo, as pipocas são estouradas em panelas com areia da praia aquecida, lembrando a relação desse orixá com Iemanjá, chamado respeitosamente de tio, principalmente pelo povo da casa branca. Afinal, conta a história que Omolu, muito doente, foi abandonado num rio perto da praia por sua mãe Nanã, por ele ter nascido com grandes deformidades na pele. Iemanjá o tomado como filho adotivo e o curou das doenças. Seu amor materno por ele foi tão grande, que ela o criou como seu próprio filho. Por isso, são realizadas oferendas a Omolu nas areias das praias do litoral brasileiro.

Vestido com palha da costa e com contas nas cores vermelha, preta e branca, Omolu dança o opanijé, dança ritual marcada pelo ritmo lento com pausas, enquanto segura em suas mãos o xaxará, instrumento ritual também feito de palha-da-costa e recoberto de búzios. Em alguns momentos da dança, Omolu espanta os eguns, (espíritos dos mortos) e afasta as doenças, com movimentos rituais.

Omolu também possui relação com Iansã, em especial Oyá Igbalé, qualidade de Iansã que costuma dançar na ponta dos pés e direciona os eguns para o reino de Omolu.

Junto a Nanã Buruku, Ewá, Oxumaré e Tempo ou (Iroko), forma a família de orixás dahomeana, costuma ser reverenciado às segundas-feiras e sincretizado com os santos católicos São Lázaro e São Bento de Núrsia, patrono da boa morte.

No sul, sudeste e centro-oeste do Brasil, em especial na Umbanda é sincretizado com São Roque.

No município de Cachoeira (Bahia), Omolu é cultuado pela Irmandade da Boa Morte que faz a lavagem da Igreja de São Lázaro.